尽心上是《孟子》的第十三篇，共四十六章，内容涵盖尽心知性知天、穷则独善其身达则兼善天下、良知良能、君子三乐等核心思想。本篇集中体现了孟子的心性论与修养论，代表名句”穷则独善其身，达则兼善天下””万物皆备于我””仰不愧于天，俯不怍于人”均出自本篇。
13.1
原文
孟子曰：”尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
译文
孟子说：”充分发挥自己善良本心的人，就是认识了自己本性的人。认识了自己的本性，便认识了天。保存善良本心，涵养善良本性，这是侍奉上天的方法。无论寿命长短，都一心一意，修养身心以等待命运的安排，这是安身立命的方法。”
注释
尽心：充分发挥本心的善端。知性：认识自己的本性。事天：侍奉上天，顺应天道。夭寿不贰：无论寿命短（夭）还是长（寿），都不改变操守。立命：确立正确的命运观，顺应天命。
启示
孟子在此提出了”尽心知性知天”的修养路径：从内在本心出发，认识人性的善端，进而与天道相通。”穷则独善其身，达则兼善天下”的精神贯穿全篇，启示我们：无论命运如何，始终修身养性、坚守善道，才是君子安身立命之本。
13.2
原文
孟子曰：”莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
译文
孟子说：”没有什么不是命，但要顺从正命。因此懂得命的人不站立在危墙之下。尽力行正道而死的，是正命；因犯罪而死于刑罚的，不是正命。”
注释
莫非命：一切皆有命运成分。顺受其正：顺应正当的命运安排。岩墙：将倒的危墙。桎梏：脚镣手铐，指因犯罪受刑而死。正命：合乎正道的死亡，即寿终正寝或为正道而死。
启示
孟子区分”正命”与”非正命”，告诉我们命运固然存在，但人要主动选择正道。君子不做无谓冒险，更不以身犯罪——这是对生命的尊重，也是对命运的正确态度。
13.3
原文
孟子曰：”求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”
译文
孟子说：”求就能得到，放弃就会失去，这种求对得到是有益的，因为所求的在于自己。有正当方法去求，但能否得到还在于命运，这种求对得到没有益处，因为所求的在于外部。”
注释
求在我者：指仁义道德等内在品质，努力便可得。求在外者：指名利富贵等外在之物，求而未必得。
启示
孟子划分了”求在我者”与”求在外者”，告诫我们：内在的品德修养是努力就能得到的，而外在的名利富贵则由命决定。人生应当把精力放在提升内在品质上，而非执着追求外在得失。
13.4
原文
孟子曰：”万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
译文
孟子说：”万物的道理都在我身上具备了。反躬自问而真诚无愧，没有比这更大的快乐了。努力推己及人、宽以待人地去做，寻求仁道没有比这更近的了。”
注释
万物皆备于我：人心中具备天地万物之理。反身而诚：反躬自省，内心真实无欺。强恕而行：尽力推行恕道，以己度人。
启示
“万物皆备于我”是孟子心学的宏大命题，强调人的内心具足一切善的可能。”反身而诚”是自我实现的方法，”强恕而行”则是待人处世的原则——从内向外推展，正是儒家修己安人之道。
13.5
原文
孟子曰：”行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”
译文
孟子说：”做了却不明白为什么这样做，习惯了却不深究其道理，一辈子遵循着某种方式却不知道其中的道理，这样的人很多。”
注释
著：明白、了解。察：审察、深究。由之：遵循、依从。众：普通人，大多数人。
启示
大多数人活在习惯与惯性中，”知其然而不知其所以然”。孟子提醒我们：真正的学问不只是做，更要深刻理解背后的道理。只有做到知行合一，才能超越普通人的境界。
13.6
原文
孟子曰：”人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”
译文
孟子说：”人不可以没有羞耻心。把没有羞耻心当作可耻的事，这样就不会有可耻的事了。”
注释
无耻之耻：以没有羞耻心为耻。无耻矣：不会做出可耻的事了。
启示
羞耻心是道德的底线。孟子认为，羞耻心是人区别于禽兽的关键，”无耻之耻，无耻矣”是一个深刻的逻辑：真正有羞耻心的人，会以”没有羞耻心”为耻，从而时刻警醒自己，避免可耻之行。
13.7
原文
孟子曰：”耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”
译文
孟子说：”羞耻心对于人来说非常重要。那些善于耍弄权谋心机的人，是用不上羞耻心的。不以不如别人为耻，怎么能赶上别人呢？”
注释
机变之巧：权谋手段、变诈手巧。无所用耻：无处可用羞耻心，即不顾廉耻。不耻不若人：不以不如别人为耻。
启示
耻感是人向善的动力。没有羞耻心的人会以权谋代替正道，而有羞耻心的人才会因”不如人”而奋发向上。孟子告诉我们：羞耻心不仅是道德底线，也是自我进步的驱动力。
13.8
原文
孟子曰：”古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”
译文
孟子说：”古代贤明的君王喜好善德而忘记自己的权势；古代贤德的士人又何尝不是这样呢？他们乐于自己的道而忘记了别人的权势，所以王公大人如果不恭敬有礼，便不能经常见到他们。见面尚且不能经常，更何况要使他们为臣呢？”
注释
好善而忘势：喜好善道而不自恃权势。亟：屡次、经常。致敬尽礼：极尽恭敬礼节。
启示
真正的贤士以道为乐，不为权势折腰。孟子借古代贤王礼贤下士的故事，表达了士人应坚守道义尊严的原则：不是贤士去迁就权贵，而是权贵应以礼相待贤士。这体现了儒家对道义的尊重超越权位的精神。
13.9
原文
孟子谓宋勾践曰：”子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”曰：”何如斯可以嚣嚣矣？”曰：”尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
译文
孟子对宋勾践说：”你喜欢游说各国诸侯吗？我来告诉你游说之道。别人了解你，也自得其乐；别人不了解你，也自得其乐。”宋勾践问：”怎样才能做到自得其乐呢？”孟子说：”尊崇道德，乐于仁义，就可以自得其乐了。所以士人穷困时不失去仁义，得志时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以士人能保持自我；得志时不背离道德，所以百姓不会失望。古代人，得志的时候，恩泽施于百姓；不得志的时候，修养自身以显示于世。穷困时独善其身，得志时兼善天下。”
注释
嚣嚣：自得的样子。穷：不得志。达：得志显达。独善其身：只管修善自己。兼善天下：使天下人都得到好处。
启示
“穷则独善其身，达则兼善天下”是中国文化中最具影响力的处世格言之一。孟子告诉我们：君子的价值观不随外部环境改变——穷困时修己，得志时利人。”尊德乐义”是内心快乐的真正来源，而非外部的认可与名利。
13.10
原文
孟子曰：”待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
译文
孟子说：”等到有文王这样的圣君出现才能奋发的，是普通百姓。像那些豪杰之士，即使没有文王，也能自己奋发向上。”
注释
文王：周文王，儒家推崇的圣君。兴：奋起，振兴。凡民：普通百姓。豪杰之士：才能卓越、志向远大的人。
启示
孟子区分了”凡民”与”豪杰之士”：普通人需要良好环境才能奋发，而真正的豪杰则能自强不息，不依赖外部条件。这是一种自主精神与内在驱动力的强调，激励人们在逆境中主动创造条件、自我振兴。
13.11
原文
孟子曰：”附之以韩魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。”
译文
孟子说：”把韩、魏两家的财富附加给他，如果他还能自视不足、虚心若谷，那他就远远超过普通人了。”
注释
韩魏之家：春秋时晋国的韩氏、魏氏，势力强大，富甲一方。欿然：不满足的样子，谦虚自省。
启示
富贵最容易让人骄傲自满。孟子以”韩魏之富”为例，说明真正有修为的人即使拥有巨大财富，也能保持谦逊自省的心态。不因外在富贵而自满，正是超凡脱俗的君子气度。
13.12
原文
孟子曰：”以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”
译文
孟子说：”用使民安逸的方法役使百姓，虽然劳苦也不会怨恨。用使民得生的方法处死人，即使被杀也不会怨恨杀人者。”
注释
佚道：使民安逸的政道，合理安排徭役。生道：为民生存而制定的法规。劳：劳苦，指服役。
启示
孟子的仁政观：政令的出发点决定了百姓的感受。以爱民之心役使百姓、施行刑罚，百姓即便劳苦受死也会理解认可。反之，暴政苛役只会激起民怨。政策的出发点和目的，才是赢得民心的根本。
13.13
原文
孟子曰：”霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
译文
孟子说：”霸主的百姓欢乐愉快，王者的百姓坦然宽舒。被杀了不怨恨，受恩利而不感恩，百姓每天向善而不知是谁引导他们。君子所经过的地方都得到教化，所存养的德行如神般微妙，上与天、下与地同流，岂是小有裨益呢？”
注释
驩虞：欢乐喜悦。皞皞：广大宽舒的样子。不庸：不以为功，不感恩（庸，功劳）。迁善：向善改变。所过者化：经过的地方都受感化。
启示
孟子区分霸道与王道的境界：霸道带来表面的欢乐，王道带来深层的安宁与向善。真正的仁政润物无声，百姓在不知不觉中向善，这是最高的教化境界。君子之德如天地般广大，影响深远而无形。
13.14
原文
孟子曰：”仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”
译文
孟子说：”仁德的言辞不如仁德的声名深入人心，良好的政令不如良好的教化更能获得民心。良好的政令，百姓畏服它；良好的教化，百姓喜爱它。良好的政令得到百姓的财富，良好的教化得到百姓的心。”
注释
仁言：仁德的言论说教。仁声：仁德的声誉名望。善政：良善的政令法规。善教：良善的道德教化。
启示
孟子揭示了政令与教化的深层差别：政令靠威慑得民之财，教化靠感化得民之心。”善政得民财，善教得民心”——仁政的最高境界是教化，让百姓发自内心地向善，而不仅仅是表面服从。
13.15
原文
孟子曰：”人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”
译文
孟子说：”人不经过学习就能做的，是良能；不经过思虑就能知道的，是良知。两三岁的孩子没有不知道爱自己父母的，等到长大，没有不知道尊敬兄长的。爱亲人，是仁；尊敬长者，是义；没有其他原因，只是把它推及天下罢了。”
注释
良能：天生的能力，不学而能。良知：天生的认知，不虑而知。孩提：两三岁的幼儿。亲亲：爱亲人。敬长：尊敬长辈。
启示
“良知良能”是孟子性善论的重要论据：爱父母、敬兄长是人天生就有的本能，无需后天习得。这说明仁义不是外力强加的，而是人性中固有的善端。教育的目的，是将这种天生的善端扩充推广至天下。
13.16
原文
孟子曰：”舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”
译文
孟子说：”舜居住在深山之中，与树木石头为伴，与鹿猪为友，他与深山中的野人相比，差异极小；可是等他一旦听到一句善言，见到一件善行，就像决堤的江河，汹涌向前，没有什么能够阻挡。”
注释
几希：很少，差异极小。决江河：江河决堤，比喻势不可当。沛然：盛大、充沛的样子。莫之能御：没有什么能阻挡。
启示
舜虽出身荒野，但一旦接触善言善行，便如江河决堤般向善而行——这说明善端一旦被激发，便有巨大的生命力。孟子以舜为例，鼓励人们：人的善性不因环境恶劣而消失，关键在于是否被善的光辉激活。
13.17
原文
孟子曰：”无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”
译文
孟子说：”不去做那些不该做的事，不去追求那些不该追求的东西，就这样罢了。”
注释
无为其所不为：不做自己不应该做的事。无欲其所不欲：不贪求自己不应该贪求的东西。
启示
这是孟子对修身的极简表述：道德修养的核心，不是要做多少事，而是守住底线——不越界去做不该做的事，不贪婪去追求不该要的东西。”有所为有所不为”，正是君子的分寸与尊严所在。
13.18
原文
孟子曰：”人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”
译文
孟子说：”人之所以具有高尚的道德、智慧、谋略和见识，往往是因为经历了苦难磨炼。只有处境孤危的臣子和庶出的儿子，他们的心常处忧危，考虑祸患深远，所以才能通达事理。”
注释
德慧术知：品德、智慧、谋术、见识。疢疾：疾病，比喻苦难磨炼。孤臣：处境孤立的臣子。孽子：庶出之子。操心也危：时刻忧虑，心不安宁。
启示
逆境是人成长的最好磨砺。孟子以孤臣孽子为例，说明正是因为处境危艰、忧患深重，才能磨炼出超凡的品德与智慧。”生于忧患，死于安乐”的主题在此得到呼应：没有磨难，就没有真正的成长。
13.19
原文
孟子曰：”有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”
译文
孟子说：”有一种侍奉君主的人，凡侍奉的君主都是为了取悦讨好他；有一种安定社稷的臣子，把安定国家作为自己的乐事；有一种天下之民，在天下可以推行正道的时候才出来推行；有一种大人，端正自身就能使万物端正。”
注释
事君人：以侍奉君主为职的人。容悦：取悦、讨好。安社稷：安定国家。天民：天下的民众，指胸怀天下的人。大人：圣德之人，君子。物正：万物归正。
启示
孟子将人分为四个层次：取悦君主者、安邦定国者、顺势而为者、正己化物者。最高境界是”正己而物正”——自身端正了，周围的一切也会随之端正。这是儒家”修身齐家治国平天下”理想的精炼表达。
13.20
原文
孟子曰：”君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
译文
孟子说：”君子有三种乐趣，称王天下不在其中。父母健在，兄弟平安，这是第一种乐趣；对上无愧于天，对下无愧于人，这是第二种乐趣；得到天下的优秀人才来教育他们，这是第三种乐趣。君子有三种乐趣，称王天下不在其中。”
注释
三乐：君子的三种真正快乐。无故：没有变故，平安无事。仰不愧于天：对上仰望上天，问心无愧。俯不怍于人：对下俯视于人，不感惭愧。怍：惭愧。
启示
“君子三乐”是孟子对人生真正快乐的深刻定义：家庭平安、心地无愧、教育英才，这三者都是发自内心的纯粹之乐，远比称王天下更为真实和持久。这提醒我们：人生的意义不在权位，而在家情、良心与传承。
13.21
原文
孟子曰：”广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”
译文
孟子说：”广阔的土地、众多的人民，君子也想拥有，但快乐的根本不在这里；站在天下中心，安定四海的百姓，君子乐于做这件事，但天性的根本也不在这里。君子的本性，即使道大行于天下，也不会因此增加；即使穷困隐居，也不会因此减损，这是因为各有定分。君子的本性，仁义礼智扎根于心，由内而外散发出的神色温润光华，显现于面容，充盈于背部，施布于四肢，四肢不必言说就可以领会。”
注释
中天下而立：居天下之中心，即统治天下。所性：本性，天性。分定：分量已定，本质固定。睟然：温润光辉的样子。盎于背：充盈、洋溢于背部。
启示
君子的本性（仁义礼智）是内在固有的，不因外部境遇的高低而增减。真正的道德修养会自然而然地流露于外表——神色温润、气度从容，这不是刻意表演，而是内在充实的自然呈现。
13.22
原文
孟子曰：”伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：’盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：’盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
译文
孟子说：”伯夷逃避商纣，居住在北海边，听说文王兴起，振奋地说：’何不归顺前往！我听说西伯侯善于养老。’太公逃避商纣，居住在东海边，听说文王兴起，振奋地说：’何不归顺前往！我听说西伯侯善于养老。’这两位老人，是天下最德高望重的老人，他们都归附文王，就等于天下的父亲归附了文王。天下的父亲都归附他，他的子民还能去哪里？诸侯中有实行文王政策的，七年之内，必定能统治天下。”
注释
伯夷：殷末贤人，以廉节著称。太公：姜太公吕尚。西伯：文王，商纣时为西伯侯。善养老者：善于赡养老人，即施行养老之仁政。
启示
孟子以伯夷、太公归附文王为例，说明仁政的感召力：善待老人，便能赢得天下父老之心；赢得父老之心，便能凝聚天下民心。推行仁政的效果，七年内便可王天下——这是孟子对仁政成效的充分自信。
13.23
原文
孟子曰：”易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
译文
孟子说：”整治田地，减轻赋税，可以使百姓富裕。按时饮食，按礼使用，财物就不可胜用了。百姓没有水火就活不下去，傍晚去敲人家的门求取水火，没有不给的，因为水火太充足了。圣人治理天下，使粮食充裕得如同水火。粮食充裕得如同水火，百姓哪里会有不仁的呢？”
注释
田畴：田地。薄其税敛：减轻赋税。食之以时：按时饮食，不浪费。菽粟：豆类和粟米，泛指粮食。
启示
孟子揭示了仁义与物质的关系：当百姓的基本生存需要得到满足（粮食充裕如水火），自然会趋向仁善。治国者的首要任务是保障民生——减税整地、发展生产。物质基础是道德教化的前提，这是孟子仁政思想的务实面。
13.24
原文
孟子曰：”孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”
译文
孟子说：”孔子登上东山，觉得鲁国变小了；登上泰山，觉得天下都变小了。所以见过大海的人，就难以被其他水所折服；在圣人门下学习过的人，就难以被其他言论所折服。观水有方法，一定要观看它的波澜。日月的光辉，连极小的缝隙都会照到。流水的特点，不把低洼处填满就不前进；君子立志于道，不积累成章就不能通达。”
注释
东山：今山东省蒙山。泰山：五岳之首。容光：极小的缝隙。科：坑洼，低洼之处。成章：积累到一定程度形成章法。
启示
“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”——见识过最广大的，便不会轻易满足于浅小。”流水不盈科不行，君子不成章不达”——积累是前进的条件。孟子以自然现象比喻学道之道：要有大格局，同时要脚踏实地积累，循序渐进。
13.25
原文
孟子曰：”鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”
译文
孟子说：”鸡一叫就起床，孜孜不倦地做善事的，是舜一类的人；鸡一叫就起床，孜孜不倦地追求私利的，是盗跖一类的人。想知道舜和盗跖的区别，没有别的，只在于追求利还是追求善的分别。”
注释
孳孳：勤勉不倦的样子。跖：盗跖，古代著名盗贼。无他：没有别的原因。利与善之间：追求私利还是追求善道的区别。
启示
孟子以舜与盗跖做对比：同样是鸡鸣即起、勤勉不懈，方向不同，结果天壤之别。善与利之间的选择，决定了一个人是圣人还是盗贼。这提醒我们：人生的价值不在于勤奋本身，而在于勤奋所指向的方向。
13.26
原文
孟子曰：”杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
译文
孟子说：”杨子主张为我，拔一根汗毛来利益天下，他不肯做。墨子主张兼爱，磨秃头顶、磨破脚跟来利益天下，他愿意做。子莫采取折中。折中最接近正道。但折中而不知权变，还是等于执一。孟子所厌恶执守一端，是因为它害了正道，抓住一点而废弃百端。”
注释
杨子：杨朱，主张”为我”，即极端个人主义。墨子：墨翟，主张”兼爱”，兼爱天下。摩顶放踵：从头顶磨到脚跟，形容极度劳苦付出。子莫：古代人名。执中：坚守中道。权：权变，灵活变通。
启示
杨朱极端利己、墨子极端利他，子莫执中看似正确，但”执中无权”则失去灵活性，仍是固执一端。真正的中道需要”权变”——根据实际情况灵活调整，而不是机械地守住某一固定立场。这是儒家”时中”思想的体现。
13.27
原文
孟子曰：”饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”
译文
孟子说：”饥饿的人觉得什么东西都好吃，口渴的人觉得什么饮料都好喝，这是没能辨别饮食的正味，是因为饥渴使他们的判断失常了。难道只有口腹才有饥渴的害处吗？人的心灵也有同样的害处。人如果能不让饥渴之害影响到内心，那么不如别人就不会成为忧虑了。”
注释
饮食之正：饮食的正常滋味，即真正的美味。饥渴害之：饥渴使判断力失常。心害：心灵上的蒙蔽与损害。
启示
孟子以饮食之比喻心灵：饥渴中的人无法正确判断食物的好坏，同样，当内心被欲望（”精神饥渴”）所困时，也无法正确判断是非善恶。保持内心的从容不迫，才能有清明的判断力，不因名利之”饥渴”而迷失。
13.28
原文
孟子曰：”柳下惠不以三公易其介。”
译文
孟子说：”柳下惠不肯用三公的高位来改变自己的操守。”
注释
柳下惠：春秋时鲁国贤人，以坚守节操著称。三公：古代最高的三种官职（太师、太傅、太保），代指最高名利。介：操守、气节，坚定不移的意志。
启示
柳下惠以高官厚禄换不了他一丝的气节——这是对人格独立与道德操守的最高赞誉。真正有道德修养的人，不会因为外部的权位诱惑而改变内心的原则。名利再大，也重不过一个人的志节。
13.29
原文
孟子曰：”有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”
译文
孟子说：”做事情就好比掘井，掘了七八丈深却还没有挖到泉水，还是一口废井啊。”
注释
辟：譬喻。轫：八尺为一轫，九轫约七八丈深。弃井：废弃的井，没有实际用处的井。
启示
“掘井九轫而不及泉，犹为弃井”——这是对半途而废最生动的批评。做任何事都需要坚持到底，否则所有的付出都将付诸东流。孟子以掘井为喻，鼓励人们在接近成功时更要坚持，切勿功亏一篑。
13.30
原文
孟子曰：”尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。”
译文
孟子说：”尧、舜是天性如此（仁义）；商汤、武王是身体力行（仁义）；五霸是借用（仁义的名义）。长期借用而不归还，谁能说他没有呢？”
注释
性之：天性即仁义，生来如此。身之：身体力行，努力实践。五霸：春秋五霸，借仁义之名以争霸。假之：假借仁义，以道义之名行霸道之实。久假而不归：长期借用而不归还。
启示
孟子将圣贤分为三个层次：天性圣人（尧舜）、努力圣人（汤武）、借用圣人（五霸）。五霸虽借名义，但久而久之也可能真正化为己有。这说明即使起点不同，只要持续践行，善道也可以逐渐内化为真实的品德。
13.31
原文
公孙丑曰：”伊尹曰：’予不狎于不顺，放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。’贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”孟子曰：”有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。”
译文
公孙丑说：”伊尹说：’我不习惯于不顺从正道，于是把太甲放逐到桐地，百姓非常高兴。太甲改过从善了，又把他迎回来，百姓又非常高兴。’贤良的人做大臣，他的君主不贤明，就可以放逐他吗？”孟子说：”有伊尹那样的志向（一心为公），可以；没有伊尹那样的志向，就是篡位了。”
注释
伊尹：商代名臣，曾放逐太甲于桐地。太甲：商汤之孙，初继位时荒废政务。放：放逐。篡：篡夺，指以私心夺取权位。
启示
孟子判断行为的标准是”志”而非”行”：同样是放逐君主，有伊尹之公心则为大义，无伊尹之公心则为篡逆。动机决定性质。这是儒家对心志纯正的高度重视——外在行为相同，内在动机不同，道德评价截然相反。
13.32
原文
公孙丑曰：”《诗》曰：’不素餐兮。’君子之不耕而食，何也？”孟子曰：”君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。’不素餐兮’，孰大于是？”
译文
公孙丑说：”《诗经》说：’不白吃饭啊。’君子不耕作却能吃饭，为什么呢？”孟子说：”君子居住在一个国家，他的君主任用他，国家就安宁富裕、君主尊贵荣耀；国内的年轻人跟从他学习，就能孝顺父母、尊敬兄长、忠诚守信。’不白吃饭’，还有什么比这更大的贡献呢？”
注释
素餐：白吃饭，不付出劳动。不耕而食：不种地却有饭吃。安富尊荣：国家安定、富裕，君主尊贵荣耀。孝悌忠信：儒家的四种核心德目。
启示
君子的贡献不在耕作，而在于道义和教化。一个真正的君子，能让国家安富、百姓向德——这比耕作产出的粮食价值大得多。孟子为知识分子和道德领袖的社会价值进行了有力辩护。
13.33
原文
王子垫问曰：”士何事？”孟子曰：”尚志。”曰：”何谓尚志？”曰：”仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”
译文
王子垫问：”士人应当做什么？”孟子说：”崇尚志向。”王子垫问：”什么叫崇尚志向？”孟子说：”追求仁义罢了。杀死一个无辜的人，不是仁；拿取不属于自己的东西，不是义。住所在哪里？仁就是住所；路在哪里？义就是路。住在仁中，走在义上，大人的事业就完备了。”
注释
王子垫：齐宣王之子。尚志：崇尚高尚的志向。居：住所，比喻安身之处。路：道路，比喻处世之路。居仁由义：以仁为居所，以义为道路。
启示
“居仁由义”是君子立身处世的基本原则：以仁为安身之所，以义为行事之路。孟子告诫士人，崇尚志向不是虚空的理想，而是在日常行为中实践仁义——不杀无辜，不取非己之物，这就是仁义的具体体现。
13.34
原文
孟子曰：”仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”
译文
孟子说：”陈仲子，把齐国不义地给他他也不会接受，人们都相信这一点，但这不过是抛弃一箪饭一碗汤那样小事上的义罢了。人没有比抛弃亲属君臣上下关系更大的不义了。凭他小事上守义来推论他大事上也守义，怎么可以呢？”
注释
仲子：陈仲子，战国时齐国人，以廉洁著称，曾拒绝接受兄长不义所得的禄米。箪食豆羹：竹筐里的饭和碗里的汤，比喻极小的东西。亡亲戚君臣上下：抛弃人伦关系。
启示
孟子批评陈仲子的廉洁是片面的：他拒绝小事上的不义，却无视了”亲戚君臣”等基本人伦关系——这恰恰是更大的不义。真正的仁义不是只在小事上谨慎，而是要在大处、在人伦关系中落实。不能以小义掩盖大义之缺失。
13.35
原文
桃应问曰：”舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”孟子曰：”执之而已矣。””然则舜不禁与？”曰：”夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。””然则舜如之何？”曰：”舜视弃天下犹弃敝蹝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身䜣然，乐而忘天下。”
译文
桃应问：”舜做天子，皋陶做法官，舜的父亲瞽瞍杀了人，那怎么办？”孟子说：”逮捕他就是了。””那么舜不阻止吗？”孟子说：”舜怎么能阻止呢？皋陶是按照法律权责来执行的。””那么舜会怎么做？”孟子说：”舜把放弃天子之位看作扔掉破鞋子一样。他会偷偷背着父亲逃走，沿海边住下来，终身欣然快乐，忘掉天下。”
注释
桃应：孟子的学生。皋陶：传说中的司法之神，舜的臣子。瞽瞍：舜的父亲。士：执法官。敝蹝：破旧的鞋子。窃负而逃：偷偷背着父亲逃走。
启示
孟子处理了一个极端的道德两难问题：法律与亲情的冲突。他的答案是：法律要执行（皋陶），但舜会以大孝之情放弃天下，背父出逃。孟子认为，人伦亲情的重量超过权位，真正的孝心和仁爱可以让人抛弃一切外在地位。
13.36
原文
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：”居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”孟子曰：”王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：’此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”
译文
孟子从范地到齐国，远远望见齐王的儿子，感叹地说：”居处能改变气质，奉养能改变体格，居处真是重要啊！不都是人的儿子吗？”孟子说：”王子的宫室、车马、衣服大多和别人相同，可是王子的气质如彼，是居处使他那样的；何况居住在天下最广大的住所（仁）里的人呢？鲁国君主到宋国，在垤泽门外呼喊，守门人说：’这不是我们的国君，可他的声音怎么那么像我们的国君？’这没别的原因，是居处相似的缘故。”
注释
范：地名，在今山东范县附近。居移气：居处环境改变人的气质。养移体：奉养改变人的体格。广居：最广大的住所，比喻仁道。垤泽：宋国城门名。
启示
环境对人的影响是深刻而持久的——”居移气，养移体”。居住于王宫中，气质自然王者风范；而孟子更进一步：居住于”仁”这一天下最广大的精神家园中，其气质与格局将远超世俗的王侯。选择什么样的精神居所，决定了一个人的气质与境界。
13.37
原文
孟子曰：”食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
译文
孟子说：”只供给饮食而不加以爱护，那是把人当猪养；爱护而不尊敬，那是把人当禽兽养。恭敬之心，是在献上礼物之前就应有的。只有恭敬表面而无真实内容，君子是不会被这种虚礼所约束的。”
注释
豕：猪。豕交：像对猪一样交往，只顾饮食而无感情。兽畜：像畜养禽兽一样。币之未将者：礼物尚未送出之前的心意，即诚意在先。虚拘：用虚礼束缚。
启示
孟子揭示了真正的礼敬三个层次：只供食物是畜生之交，爱而不敬是兽畜之养，唯有真正的恭敬之心才是对人的尊重。礼物和仪式是外在形式，内心的真诚恭敬才是根本。君子不被虚礼所动，看重的是真实的诚意。
13.38
原文
孟子曰：”形色，天性也；惟圣人然后可以践形。”
译文
孟子说：”人的形体容貌，是天性赋予的；只有圣人然后才能完全实践这种天性（充分发挥形体的作用，使外在形体与内在德行完全一致）。”
注释
形色：人的形体和面色，即外在的形貌。天性：天赋的本性。践形：充分实现形体的天性，使内外合一。
启示
人的身体是天性的载体，但只有圣人才能真正做到内外合一——德行充盈于内，自然流露于外貌行为。”践形”是最高的自我实现：不只是外表端正，而是内在的仁义道德完全通过形体行为体现出来。
13.39
原文
齐宣王欲短丧。公孙丑曰：”为朞之丧，犹愈于已乎？”孟子曰：”是犹或紾其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。”王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：”若此者何如也？”曰：”是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。”
译文
齐宣王想缩短丧期。公孙丑说：”守一年之丧，总比不守要好吧？”孟子说：”这就好像有人扭他哥哥的手臂，你劝他姑且慢慢来，也不过是教他孝悌而已啊。”有个王子他的母亲死了，他的老师替他请求守几个月的丧。公孙丑说：”这样的情况怎么样呢？”孟子说：”这是想守满三年之丧却不能做到啊。多守一天总比不守好，我说的是那些没有人阻止他却不肯做的人。”
注释
短丧：缩短丧期。朞之丧：一年之丧。紾：扭转。徐徐：慢慢地，姑且缓缓来。王子：齐宣王之子。
启示
孟子区分了两种情况：一是无心向善，被动缩短丧期（需教化）；二是有心尽孝，因条件限制无法做到（值得肯定，多做一天也是好的）。孟子的评价标准在于”志”——是否真心想做正确的事，而不只是结果的多少。
13.40
原文
孟子曰：”君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
译文
孟子说：”君子教导人的方式有五种：有像及时雨一样滋润感化的，有成就人品德的，有发展人才能的，有解答疑问的，有通过私下学习受益的。这五种，是君子教导人的方式。”
注释
时雨化之：像及时雨一样，顺势感化，润物无声。成德者：成就完善人的品德。达财者：发展人的才能（财通”才”）。答问者：解答疑惑。私淑艾者：未能直接从学，通过私下学习受益的人（如孟子私淑孔子）。
启示
孟子总结教育的五种方式，从最直接的感化到私下自学，涵盖了不同情境、不同层次的教育模式。教育的最高境界是”时雨化之”——如春雨般润物无声，让受教者在不知不觉中成长。多样化的教育方式，才能成就不同的人。
13.41
原文
公孙丑曰：”道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼为可几及而日孳孳也？”孟子曰：”大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
译文
公孙丑说：”道固然是崇高的、美好的，但却好像登天一样，似乎不可企及；何不把它变得稍微可及一些，让人每天努力向它靠近呢？”孟子说：”高明的工匠不会为了迁就笨拙的学徒而放弃规矩准绳，后羿不会为了迁就差劲的射手而改变拉弓的标准。君子（教导时）拉弓而不发箭，跃跃欲试的姿态，站在正道中间，有能力的人自然跟上来。”
注释
几及：接近、可以达到。孳孳：勤勉不懈。绳墨：木工用的墨线，比喻标准规范。羿：传说中射术最精的人。彀率：拉弓的标准。引而不发：拉开弓但不射箭，示范姿势而不代替学习者射。
启示
孟子反对降低标准来迁就学习者——真正的高明教师不会因为学生拙劣而降低标准，而是”引而不发，跃如也”：示范正确姿态，激发学习者的跃跃欲试，让有能力的人自然跟上。标准本身就是教育的一部分，不可轻易妥协。
13.42
原文
孟子曰：”天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”
译文
孟子说：”天下有道时，用自己的行动来践行道；天下无道时，用自己的生命来殉道。没有听说过用道来迁就某个人的。”
注释
以道殉身：用行道来充实生命，让道融入日常行动。以身殉道：以生命殉道，宁死不放弃道义。以道殉人：为了取悦某个人而改变道义，即曲道从人。
启示
孟子表明了道与人的关系：道高于一切，包括生命本身。君子可以用生命捍卫道，但绝不能为了迎合某个人而扭曲道。这是儒家对道义的最高承诺，也是孟子敢于直言批评君王的精神底气所在。
13.43
原文
公都子曰：”滕更之在门也，若在所礼，而不答，何也？”孟子曰：”挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”
译文
公都子说：”滕更在您门下学习，看来是属于应该以礼相待的，可是您不回答他，为什么？”孟子说：”倚仗尊贵而发问，倚仗自恃贤能而发问，倚仗年长而发问，倚仗有功劳而发问，倚仗旧交而发问，这五种情况我都不回答。滕更有其中两种。”
注释
滕更：滕国国君的兄弟，曾来学于孟子。挟贵：倚仗自己地位尊贵。挟贤：自恃有才能贤德。挟故：倚仗旧交情谊。
启示
孟子拒绝回答带有傲慢心态的提问——无论是凭借身份、才能、年龄、功勋还是关系。真正的学习需要虚心诚意，而非依赖外在优势来”挟以问人”。这提醒我们：学问面前，一切特权都应放下，只有真诚谦虚才能真正有所得。
13.44
原文
孟子曰：”于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”
译文
孟子说：”在不应该停止的地方停止了，就什么都会停止。对应该厚待的人反而薄待，就什么都会薄待。进展太猛的，退缩也会很快。”
注释
不可已而已：不该停止的事却停止了。所厚者薄：对应当厚待的人（如父母亲人）却薄待。进锐者退速：猛进者也必速退，比喻急功近利则难以持久。
启示
三句话揭示了三个人生规律：做事不能半途而废；对最亲近的人不能吝薄，否则将对一切人都吝薄；进步太猛烈往往退步也快。这些都是告诫人们做人做事要稳健持续、厚道真诚，切忌急功近利或厚此薄彼。
13.45
原文
孟子曰：”君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”
译文
孟子说：”君子对于万物，爱惜它们但不以仁道对待它们；对于百姓，以仁道对待他们但不用亲情对待他们。爱亲人，进而以仁道对待百姓；以仁道对待百姓，进而爱惜万物。”
注释
爱之而弗仁：爱惜物品但不用待人的仁道对待，即不拟人化。仁之而弗亲：以仁道待人但不等同于亲情。亲亲：爱亲人，有亲情。仁民：以仁道对待百姓。爱物：爱惜万物。
启示
孟子勾画了儒家伦理的同心圆：亲亲→仁民→爱物，层层推展、由近及远。这不是要求对一切等量齐观，而是从最亲近的人出发，推己及人，最终扩展到对天地万物的珍爱。这是儒家”差等之爱”的精妙表达。
13.46
原文
孟子曰：”知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌小功之察；放饭流歠，而问无齿决，是之谓不知务。”
译文
孟子说：”有智慧的人无所不知，但以当务之急为先；有仁德的人无所不爱，但以亲近贤人为首务。尧舜的智慧并非不通达万物，而是急于先处理要紧的事；尧舜的仁德并非不爱所有人，而是急于先亲近贤人。不能守三年之丧，却对缌麻细功的丧礼斤斤计较；吃饭大口不拒，却问肉是否用牙齿咬断，这就叫作不知道轻重缓急。”
注释
当务：当前最紧迫的事务。急亲贤之为务：以亲近贤人为首要任务。缌小功：轻丧，五服中较轻的丧礼（缌麻、小功）。放饭流歠：大口吃饭、大口喝汤，形容粗放饮食。无齿决：不用牙齿咬断，指讲究细小礼节。不知务：不知道轻重缓急。
启示
“知者无不知，当务之为急；仁者无不爱，急亲贤之为务”——这是孟子对智慧与仁德的实践性定义：真正的智慧和仁德不是面面俱到，而是懂得轻重缓急，先做最重要的事。反例告诉我们：舍本逐末、抓小放大，是最大的”不知务”。