子路篇是《论语》的第十三篇，共三十章，主要记录孔子与弟子关于为政之道、个人修养和君子品格的对话。本篇包含”名不正则言不顺””其身正，不令而行””欲速则不达，见小利则大事不成””君子和而不同，小人同而不和””君子泰而不骄”等千古名句，是儒家政治思想与君子人格论的重要篇章。
13.1
原文
子路问政，子曰：”先之，劳之。”请益，曰：”无倦。”
译文
子路请教为政之道。孔子说：”自己先以身作则，然后让百姓勤劳工作。”子路请求多讲一些，孔子说：”不要懈怠。”
注释
先之：执政者率先垂范，做在百姓之前。
劳之：引导、激励百姓勤劳努力。
无倦：持之以恒，不懈怠。
启示
为政之道，先在率先垂范，后在坚持不懈。领导者若能以身作则，比任何命令都更有力量；若能持之以恒，不因繁琐而倦怠，自然赢得民心。”无倦”二字，是孔子对一切管理者最朴实的忠告。
13.2
原文
仲弓为季氏宰，问政，子曰：”先有司，赦小过，举贤才。”曰：”焉知贤才而举之？”子曰：”举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”
译文
仲弓担任季氏的总管，问如何理政。孔子说：”先责成下属各司其职，宽恕小过错，提拔贤能之人。”仲弓问：”怎样识别贤才并提拔他们？”孔子说：”提拔你了解的人。你不了解的，别人难道会埋没他们吗？”
注释
有司：各级负责具体事务的官员。
赦小过：宽恕下属的小错误，体现容人之量。
举贤才：选拔推荐有德有能的人。
启示
管理的三要素：明责任、容小过、用贤才。孔子的回答简洁而深刻——用好自己认识的人，不认识的人自有人才机制发现。不必求全责备，也不必事必躬亲；信任下属，给人才空间，是管理者的智慧。
13.3
原文
子路曰：”卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：”必也正名乎！”子路曰：”有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：”野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
译文
子路说：”卫国国君等您去执政，您打算先做什么？”孔子说：”必先正名分！”子路说：”真有这样做的吗？您想得太迂阔了。名怎么正呢？”孔子说：”仲由真粗野啊！君子对自己不懂的事，应当存疑保留。名分不正，说话就不顺当；说话不顺当，事情就办不成；事情办不成，礼乐就不能兴盛；礼乐不兴盛，刑罚就不能得当；刑罚不得当，百姓就不知该怎么办。所以君子定下名分，必须能说得清楚，说出来必须能行得通。君子对自己的言行，绝不马马虎虎。”
注释
正名：使名实相符，确立社会伦理秩序，是孔子重要的政治思想。
阙如：存疑，保持缄默。
错手足：不知所措，无从行动。
苟：随便、马虎。
启示
“正名”是孔子政治哲学的逻辑起点。名不正则一切乱——概念不清，表达不准，执行就会偏差，制度就会失效。无论是治国还是管理组织，首先要把名分、职责、规则说清楚，才能让一切运转有序。言行一致，是君子的基本要求。
13.4
原文
樊迟请学稼，子曰：”吾不如老农。”请学为圃，曰：”吾不如老圃。”樊迟出，子曰：”小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
译文
樊迟请求学种庄稼，孔子说：”我不如老农。”又请求学种菜，孔子说：”我不如老菜农。”樊迟离开后，孔子说：”樊须真是个见识短浅的人啊！上位者崇尚礼，百姓就没有人敢不恭敬；上位者崇尚义，百姓就没有人敢不服从；上位者崇尚信，百姓就没有人敢不诚实。如果做到这样，四方百姓就会背着孩子前来归附，哪里用得着去学种庄稼呢？”
注释
稼：种庄稼。圃：种蔬菜的园地。
小人：此处指见识短浅的人，非道德评价。
襁负其子：用布巾背着孩子，形容百姓拖家带口地前来投奔。
启示
孔子并非轻视农业，而是强调君子（领导者）的职责在于礼义信德的教化，而非从事具体的农业生产。以礼义信治国，比学种地更能让天下归心。领导者应把精力放在培育社会风气和制度建设上，这才是真正的本职所在。
13.5
原文
子曰：”诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”
译文
孔子说：”熟读《诗经》三百篇，授给他政务却不能处理；派他出使四方，不能独立应对；书读得再多，又有什么用？”
注释
诵《诗》三百：熟读《诗经》全部篇目，《诗经》共三百零五篇。
专对：独立处理，灵活应对外交事务。
奚以为：有什么用处？
启示
读书是为了用——这是孔子一贯的实学精神。知识若不能转化为处理实际问题的能力，再多也是摆设。学以致用，是读书的根本目的。真正的学问，体现在解决问题的能力上，而非书本上的数量。
13.6
原文
子曰：”其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
译文
孔子说：”自身行为端正，不用发号施令，百姓也会遵从；自身行为不端，即使发布命令，百姓也不会服从。”
注释
其身正：自身言行合乎道义，以身作则。
不令而行：无需命令，自然上行下效。
启示
这是孔子关于领导力最精辟的论断。领导者的人格力量，远比制度和命令更有说服力。身正则令行，身不正则令不从——这是管理的铁律，也是为政者的照镜子之语。正人先正己，是一切管理的起点。
13.7
原文
子曰：”鲁卫之政，兄弟也。”
译文
孔子说：”鲁国和卫国的政治，就像兄弟一样（相似）。”
注释
鲁卫：鲁国是周公之后，卫国是康叔之后，两国同为周室宗亲，地近政似。
兄弟也：比喻两国政治情况相近，都处于衰败之中。
启示
孔子以兄弟喻鲁卫，言简意深——两国同根同源，却都走向政治衰败。血缘的相近不能代替德政的建设。历史的兴衰，归根结底在于人心和政道，而非出身和背景。
13.8
原文
子谓卫公子荆，”善居室。始有，曰：’苟合矣。’少有，曰：’苟完矣。’富有，曰：’苟美矣。’”
译文
孔子谈到卫国的公子荆，说：”他善于持家。刚有一点财产，就说：’差不多够了。’稍微多一些，就说：’差不多齐全了。’富裕了，就说：’差不多完美了。’”
注释
居室：持家，管理家产。
苟合、苟完、苟美：差不多够了、差不多完备了、差不多美好了，体现知足常乐的态度。
启示
公子荆的智慧在于”知足”——不论贫富，始终保持满足之心，不贪不争。这种态度，让人在任何处境下都能安然自处。知足者常乐，是古今共通的人生智慧。贪欲是痛苦的根源，知足是幸福的开端。
13.9
原文
子适卫，冉有仆，子曰：”庶矣哉！”冉有曰：”既庶矣，又何加焉？”曰：”富之。”曰：”既富矣，又何加焉？”曰：”教之。”
译文
孔子去卫国，冉有为他驾车。孔子说：”人口真多啊！”冉有说：”人口众多了，还该怎么办？”孔子说：”使他们富裕。”冉有说：”富裕了，还该怎么办？”孔子说：”教育他们。”
注释
庶：人口众多。
富之：使百姓富裕，发展经济。
教之：对百姓进行道德教化。
启示
孔子的治国三步曲：先有人（庶），再富民（富），再教化（教）。这是儒家民本思想的具体实践路径。没有物质基础，道德教化无从附着；但光有富裕而无教化，社会也会失序。富而后教，是文明社会建设的正确次序。
13.10
原文
子曰：”苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
译文
孔子说：”如果有人用我，一年就可以做出成效，三年便可以大有成就。”
注释
期月：一周年，即十二个月。
三年有成：三年可以实现施政目标，完成根本性建设。
启示
孔子对自己的政治能力充满信心，同时也表明：真正的治理需要时间，一年见效、三年有成，是合理的预期，不能急功近利。这也是他对”欲速则不达”原则的自我体现——给予足够的时间，才能成就真正的事业。
13.11
原文
子曰：”‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”
译文
孔子说：”‘善人治理国家一百年，也可以消除残暴、废除死刑了。’这话真是对的啊！”
注释
善人：品德高尚的执政者。
胜残去杀：制服残暴的人，消除死刑，达到社会大治。
启示
良善的统治需要时间积累——百年树人，百年成治。真正改变社会风气、消弭暴力，不是一朝一夕的事，需要一代又一代善人坚持不懈的努力。这是孔子对德治理想的深沉期许，也是对历史耐心的呼唤。
13.12
原文
子曰：”如有王者，必世而后仁。”
译文
孔子说：”如果有真正的王者兴起，也一定要经过一代人（三十年），才能使仁德风行天下。”
注释
王者：真正以仁义治天下的圣王。
世：三十年为一世。
仁：仁德普及，天下大治。
启示
仁政的成效，需要整整一代人的时间才能显现。这是孔子对社会变革规律的深刻认识——急于求成是徒劳的，道德教化和社会风气的改变，是潜移默化、世代积累的过程。真正的文明建设，从来都是慢工出细活。
13.13
原文
子曰：”苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
译文
孔子说：”如果端正了自身，从政有什么困难？不能端正自身，又怎么去端正别人呢？”
注释
正其身：端正自身的言行，以身作则。
从政：参与政务管理。
如正人何：又怎么能去纠正别人呢？
启示
“正人先正己”——这是孔子反复强调的为政之本。领导者的自律，是一切管理的基础。自身做不到，却要求别人做到，不仅无效，更会失去威信。修身，永远是齐家治国平天下的第一步。
13.14
原文
冉子退朝，子曰：”何晏也？”对曰：”有政。”子曰：”其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
译文
冉有从朝廷退回来，孔子问：”为何这么晚？”冉有答：”有政务。”孔子说：”那不过是日常事务。若是国政，虽然不任用我，我也会知道的。”
注释
晏：晚。
政：国家大事、政务。
事：日常事务，非政治决策。
不吾以：不用我参与。
启示
孔子敏锐地分辨”政”与”事”的区别——真正的国家大事，有其传播渠道，在野之人也会知晓。这一句话既透露出孔子对被疏远的淡然，也显示了他对政治的清醒洞察。大事小事都需区分，不因忙碌而失去对全局的判断。
13.15
原文
定公问：”一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：”言不可以若是其几也。人之言曰：’为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：”一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：”言不可以若是其几也。人之言曰：’予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
译文
鲁定公问：”一句话就能使国家兴旺，有这样的话吗？”孔子答道：”言语不能这样精确预期。但有句话说：’当君主难，当臣子也不容易。’如果真知道当君主之难，不就差不多是一句话兴邦吗？”定公又问：”一句话能使国家灭亡，有吗？”孔子答道：”言语不能这样精确预期。但有句话说：’我做君主没有别的乐趣，只是我说的话没人敢违背。’如果说的是善言而无人违背，不也很好吗？如果说的是不善之言而无人违背，不就差不多是一句话丧邦了吗？”
注释
几：接近，几乎。
莫予违：没有人敢违背我。
丧邦：使国家灭亡。
启示
权力而无制约，是最危险的事。君主若沉醉于”无人敢违”的独断中，一旦判断失误，国家就会走向灭亡。孔子的这段话，是对专制危险的深刻警示。言论的力量在于真理，而非权力；纳谏与容异，是一国长治久安的保证。
13.16
原文
叶公问政，子曰：”近者说，远者来。”
译文
叶公问如何处理政事。孔子说：”使近处的人高兴，使远处的人前来归附。”
注释
近者说：让境内的百姓心悦诚服。说，同”悦”。
远者来：使远方的人慕名而来投奔。
启示
政治成功的标志，是让人心归附。先让身边的人满意，再让远方的人向往——这是由内而外、由近及远的治理逻辑。口碑是最好的宣传，良政是最好的号召力。无需强迫，德政自然吸引天下英才与百姓。
13.17
原文
子夏为莒父宰，问政，子曰：”无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
译文
子夏担任莒父地方的长官，问如何处理政事。孔子说：”不要求快，不要贪图小利。求快反而达不到目的，贪图小利就办不成大事。”
注释
莒父：鲁国的一个城邑。
无欲速：不要一味追求速度。
见小利：只看到眼前的小利益。
启示
“欲速则不达，见小利则大事不成”——这是《论语》中流传最广的格言之一，至今仍是管理与人生的金科玉律。急于求成往往导致基础不牢；贪图眼前小利，常常错失长远大局。做大事，需要战略定力和长远眼光。
13.18
原文
叶公语孔子曰：”吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：”吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
译文
叶公告诉孔子说：”我们那里有个正直的人，他父亲偷了羊，他便出来作证检举。”孔子说：”我们那里正直的人与此不同。父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，正直就在其中了。”
注释
直躬：为人正直，行为端正。
攘羊：偷窃别人的羊。
证之：出来作证检举。
父为子隐，子为父隐：亲属之间出于天然亲情而互相包庇。
启示
这是儒家”亲亲相隐”伦理观的经典呈现。孔子认为，天然的亲情伦理本身就是一种正直——出于真情的隐护，比冷酷的举报更符合人性。这并非鼓励包庇犯罪，而是强调：在法律之外，人性的温情与伦理的秩序同样是社会的根基。
13.19
原文
樊迟问仁，子曰：”居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
译文
樊迟问什么是仁。孔子说：”平居时恭敬庄重，做事时认真谨慎，对人忠诚尽心。即使到了蛮荒之地，也不可丢弃这些。”
注释
居处恭：日常起居态度恭敬庄重。
执事敬：处理事务认真谨慎。
与人忠：与人交往忠诚尽心。
夷狄：古代对边远民族的泛称，此指蛮荒之地。
启示
仁不是空洞的道理，而是日常行为的积累：恭、敬、忠——态度庄重、做事认真、待人真诚。这三点无论身处何处都适用，是人格的基本底色，也是君子处世的不变原则。无论环境多艰难，品格不可放弃。
13.20
原文
子贡问曰：”何如斯可谓之士矣？”子曰：”行己有耻，使于四方不辱君命，可谓士矣。”曰：”敢问其次。”曰：”宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：”敢问其次。”曰：”言必信，行必果，踁踁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：”今之从政者何如？”子曰：”噫！斗筲之人，何足算也！”
译文
子贡问：”怎样才可以称为士？”孔子说：”行为有羞耻心，出使四方不辱没君主的使命，可称为士。”子贡说：”请问次一等的。”孔子说：”宗族中人称赞他孝顺，乡里中人称赞他敬兄长。”子贡说：”再次一等呢？”孔子说：”言语一定守信，行动一定果决，这是个固执的小人，但也可以算次一等了。”子贡问：”现在从政的人如何？”孔子说：”唉！这些器量浅小的人，哪里值得计算！”
注释
行己有耻：自身行为有羞耻心，知耻而不为非。
踁踁然：固执、死板的样子。
斗筲之人：器量极小的人，斗和筲都是容量极小的器皿。
启示
孔子对”士”的分级，折射出他的人才观：最高境界是知耻而有担当；其次是孝悌之人；再次是言信行果。但他对当时从政者的评价极为失望——斗筲之量，不值一提。真正的士，需要有格局、有羞耻心、有担当精神。
13.21
原文
子曰：”不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
译文
孔子说：”找不到行为合乎中道的人与之交往，就必须找狂者或狷者了。狂者勇于进取，狷者有所不为。”
注释
中行：行为合乎中庸之道。
狂者：志向远大、勇于进取但有时过于冒进的人。
狷者：性格耿介，有原则、有所不为的人。
启示
中道之人最难得，退而求其次，狂与狷各有可取之处。狂者的进取精神可以推动变革，狷者的坚守底线可以维护原则。孔子的这番话，是对人才多样性的包容——世上没有完人，有所长、有所坚守，皆可为用。
13.22
原文
子曰：”南人有言曰：’人而无恒，不可以作巫医。’善夫！””不恒其德，或承之羞。”子曰：”不占而已矣。”
译文
孔子说：”南方人有句话：’人如果没有恒心，连巫医都做不了。’说得真好！”《易经》说：”不能持守其德，或许因此蒙羞。”孔子说：”（对这样的人）不必去占卦了。”
注释
无恒：没有恒心，不能坚持。
巫医：古代从事占卜治病的人，需要专业技能，尤重恒心。
不占而已矣：无需占卦，因为没有恒心的人无论占出什么结果都无济于事。
启示
恒心是一切成就的基础。没有恒心，连最基本的职业都做不好；有了恒心，才能在任何领域有所成就。这是孔子借南方谚语和《易经》共同表达的人生真谛：持之以恒，才是成功的根本秘诀。
13.23
原文
子曰：”君子和而不同，小人同而不和。”
译文
孔子说：”君子讲求和谐而不盲目附和，小人盲目附和却不能真正和谐。”
注释
和：和谐，在差异中寻求统一，保持良性互动。
同：一味附和，丧失独立判断，表面一致却内心相争。
启示
“和而不同”是儒家处世哲学的精华。真正的和谐，建立在尊重差异、坦诚交流的基础上；而一味附和，看似和睦，实则是对真实关系的掩盖。君子敢于坚持自己的判断，同时尊重他人，这才是真正的和谐之道。
13.24
原文
子贡问曰：”乡人皆好之，何如？”子曰：”未可也。””乡人皆恶之，何如？”子曰：”未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
译文
子贡问：”全乡人都喜欢他，这个人怎么样？”孔子说：”还不能确定。””全乡人都厌恶他，这个人怎么样？”孔子说：”还不能确定。不如全乡好人喜欢他，全乡坏人厌恶他的人。”
注释
乡人皆好之：所有乡里的人都喜欢他，可能是”乡原”——一味讨好的伪君子。
善者好之，不善者恶之：好人喜欢他，坏人讨厌他，说明他有真正的原则。
启示
一个人人都喜欢的人，不一定是好人，可能只是没有原则的”老好人”。真正有品格的人，会让善者喜欢、让恶者厌恶——因为他有立场、有原则。孔子这段话，是对”好好先生”式伪善的深刻批判：宁可得罪坏人，也不要失去好人的信任。
13.25
原文
子曰：”君子易事而难说也，说之不以道不说也，及其使人也器之；小人难事而易说也，说之虽不以道说也，及其使人也求备焉。”
译文
孔子说：”君子容易共事却难以取悦，用不正当的方式取悦他他不高兴，但他用人时会因材器用；小人难以共事却容易取悦，用不正当的方式取悦他他也高兴，但他用人时求全责备。”
注释
易事：容易共事，相处融洽。
难说：难以取悦，不容易让他高兴。
器之：按照才能使用，因材施用。
求备：求全责备，要求完美。
启示
君子与小人的用人观截然不同。君子用人看才能、因材施用；小人用人看讨不讨好自己、求全责备。与君子共事，可能初时不讨巧，但终会得到公正对待；与小人共事，再怎么讨好也难有长久。选择什么样的领导，决定了你的发展空间。
13.26
原文
子曰：”君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
译文
孔子说：”君子坦然安泰而不骄傲，小人骄傲自大却不安泰。”
注释
泰：安泰、坦然，内心平和宽广。
骄：骄傲自大，傲慢自满。
启示
“泰”是内心的充实与从容，”骄”是外表的膨胀与虚张。真正有修养的人，因内心充实而自然从容，不需要通过骄傲来证明自己；而小人正因内心空虚，才需要用骄傲来掩盖。泰然自若，是君子气度的最好写照。
13.27
原文
子曰：”刚、毅、木、讷近仁。”
译文
孔子说：”刚强、坚毅、朴实、言语迟钝，这四种品质接近仁德。”
注释
刚：刚强，不屈服于外力。
毅：坚毅，有毅力，不轻易放弃。
木：朴实，不华而不实。
讷：言语迟钝，不轻易出口。
启示
仁德往往体现在朴实无华的品质中：刚强而不屈服，坚毅而不放弃，朴实而不浮夸，慎言而不轻率。这四种品质都与”克己”有关——抵制诱惑的刚强，承受困难的坚毅，拒绝浮华的朴实，管住嘴巴的慎言。修仁，从这些朴素的品质开始。
13.28
原文
子路问曰：”何如斯可谓之士矣？”子曰：”切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
译文
子路问：”怎样才可以称为士？”孔子说：”相互诚恳勉励，和睦相处，就可以称为士了。朋友之间要相互诚恳勉励，兄弟之间要和睦相处。”
注释
切切偲偲（sī sī）：互相认真规劝、勉励的样子。
怡怡：和睦愉快的样子。
启示
士的品格，体现在关系的处理上：与朋友相处，要真诚规劝、互相勉励；与兄弟相处，要和睦愉快、温情融洽。不同的关系有不同的相处之道，但核心都是真诚。真正的士，懂得在不同关系中扮演不同角色，却始终保持真心。
13.29
原文
子曰：”善人教民七年，亦可以即戎矣。”
译文
孔子说：”善人教育百姓七年，也可以让他们去从军打仗了。”
注释
善人：品德高尚的执政者或教育者。
七年：比喻一段足够长的教化时间。
即戎：参加军事行动，上阵打仗。
启示
教化是一切能力培养的基础，连军事训练也不例外。一个经过充分道德教化的百姓，不仅懂得为何而战，更有纪律和勇气去战斗。德教先于军训——这是孔子对教育与实践关系的深刻见解。育人，是一切事业的根本。
13.30
原文
子曰：”以不教民战，是谓弃之。”
译文
孔子说：”用没有受过教育训练的百姓去作战，这就叫做抛弃他们。”
注释
不教民：没有对百姓进行充分的教育和训练。
战：作战，参加军事行动。
弃之：抛弃他们，置他们于死地。
启示
这是子路篇的压轴之语，与上章相呼应。让没有受过教育和训练的人去战场，无异于把他们推向死亡——这是对人的生命的不负责任。扩展来看：任何领域的领导者，若不先培养人才就让其承担重任，都是一种”弃之”。培养人，是领导者最重要的责任之一。