万章上是《孟子》的第九篇，共九章，主要以孟子弟子万章与孟子的问答形式，探讨了古圣先贤的行事风范，包括舜的孝道与天命、伊尹的出仕动机、孔子的处世原则等核心问题，代表名句”天视自我民视，天听自我民听”出自本篇。
9.1
原文
万章问曰：”舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子曰：”怨慕也。”万章曰：”父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”曰：”长息问于公明高曰：’舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：’是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣；父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
译文
万章问道：”舜在田里耕作，对着天哭泣，为什么要哭泣呢？”孟子说：”因为他对父母既怨恨又思慕。”万章说：”父母喜欢他，他高兴却不忘记；父母厌恶他，他努力却不怨恨。那么舜还有怨恨吗？”孟子说：”长息问公明高：’舜去田间耕作的事，我已听到命令了；但他哭泣着上告苍天和父母，我却不明白其中的道理。’公明高说：’这不是你所能明白的。’公明高认为有孝心的人，不会这样无动于衷地说：我竭力耕田，尽了做儿子的职责罢了；父母不爱我，那和我有什么关系呢？尧帝派自己的九个儿子、两个女儿，以及百官和牛羊粮仓，都去田间侍奉舜，天下的士人多去归附他，帝尧将让天下都迁就舜。但只因为不能顺从父母的心意，舜就像穷苦人一样无处安身。天下人喜悦他，是人人都希望得到的，但这不足以消解他的忧愁；美女是人人所希求的，帝尧将两个女儿嫁给他，也不足以消解忧愁；财富是人人所希求的，拥有天下的财富，也不足以消解忧愁；高贵是人人所希求的，贵为天子，也不足以消解忧愁。人们的喜爱、美色、富贵，这些都不足以消解忧愁，只有顺从父母的心意，才可以消解忧愁。人幼小时，思慕父母；懂得喜爱美色时，思慕少女；有了妻儿，就思慕妻儿；做官了，就思慕君主，得不到君主的信任就忧心如焚。真正的大孝是终身思慕父母。五十岁还思慕父母的人，我在伟大的舜身上看到了。”
注释
旻天：仁慈的天，秋天的天，此处指苍天。怨慕：既怨恨（自己不能得到父母欢心）又思慕（父母）。恝（jiá）：漠然无动于衷的样子。少艾：年轻美丽的女子。热中：内心焦虑不安。大孝：最高层次的孝道。
启示
舜的孝心是天下孝道的典范。他身居高位、拥有天下，却因父母不爱而忧愁不已。孟子借此说明：真正的孝不是形式上的服从，而是内心深处对父母认可的渴望。人生不同阶段有不同的依恋对象，但”大孝终身慕父母”是人格完善的最高境界。
9.2
原文
万章问曰：”诗云：’娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：”告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”万章曰：”舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？”曰：”帝亦知告焉则不得妻也。”万章曰：”父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而掩之。象曰：’谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：’郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：’惟兹臣庶，汝其于予治之。’不识舜不知象之将杀己与？”曰：”奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”万章曰：”然则舜伪喜者与？”曰：”否，昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：’始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：’得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：’孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”
译文
万章问道：”《诗经》说：’娶妻的时候怎么办？必须禀告父母。’如果这话是真的，最能符合这个道理的应当是舜了。舜不告知父母就娶妻，是为什么呢？”孟子说：”告知父母就不能娶妻了。男女成婚，是人伦中最重要的事。如果告知父母，就会废弃人伦中最重要的事，而招致对父母的怨恨，所以就不告知了。”万章说：”舜不告知父母就娶妻，这个道理我已经明白了。尧帝把女儿嫁给舜而不告知舜的父母，又是为什么呢？”孟子说：”帝尧也知道，告知的话就不能嫁女儿了。”万章说：”舜的父母让舜去修缮粮仓，拆掉梯子，瞽叟就放火烧粮仓。让舜去淘井，舜出来后，他们就用土把井填上。象说：’谋算蒙蔽都君是我的功劳，牛羊归父母，仓廪归父母，盾戈归我，琴归我，弓归我，两位嫂嫂让她们来侍奉我的住处。’象走进舜的宫室，舜正在床上弹琴。象说：’我思念您啊（心情郁闷）。’显得很不好意思。舜说：’这些臣属百姓，你来帮我治理吧。’不知道舜是否知道象要杀自己？”孟子说：”怎么会不知道呢？象忧愁舜也忧愁，象高兴舜也高兴。”万章说：”那么舜的高兴是假装的吗？”孟子说：”不是。从前有人送活鱼给郑国的子产，子产让管理池塘的人把鱼养在池中。管池人把鱼煮了，回来报告说：’开始放入池中，它游得迟缓；过了一会儿就活跃起来，悠然地游走了。’子产说：’找到了好地方啊！找到了好地方啊！’管池人出来后说：’谁说子产聪明？我已经把鱼煮来吃了，他却说：找到了好地方啊，找到了好地方啊。’所以君子可以用合乎情理的方式欺骗他，却很难用不合情理的方式蒙骗他。象以兄长爱护弟弟的方式来到舜面前，所以舜真诚地相信并高兴，这哪里是假装的呢？”
注释
完廪：修缮粮仓。捐阶：撤去梯子。瞽瞍（gǔsǒu）：舜的父亲，名字。郁陶：忧思积聚。忸怩（niǔní）：惭愧不安的样子。校人：管理池沼的小吏。圉圉（yǔyǔ）：鱼游动迟缓的样子。洋洋：鱼活跃游动的样子。
启示
孟子通过舜与象的故事，阐明了真诚之爱的本质。舜不是不知道危险，而是选择用真诚回应象的”悔改”，因为他相信人性中善良的一面。这也体现了孟子”性善论”的核心——用真诚对待善意，是君子的处事之道。
9.3
原文
万章问曰：”象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？”孟子曰：”封之也，或曰放焉。”万章曰：”舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎：在他人则诛之，在弟则封之？”曰：”仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？””敢问或曰放者，何谓也？”曰：”象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，’不及贡，以政接于有庳’,此之谓也。”
译文
万章问道：”象天天把杀死舜当作事情来做，等到舜做了天子，却只是把他流放，这是为什么？”孟子说：”是封他为诸侯，有人说是流放他。”万章说：”舜把共工流放到幽州，把驩兜放逐到崇山，杀了三苗于三危，在羽山诛杀了鲧，惩办了这四个罪人，天下都心服，这是因为惩处了不仁的人。象是极不仁之人，却把他封在有庳。有庳的百姓有什么罪呢？仁人本来就是这样的吗：对别人就惩处，对弟弟就封赏？”孟子说：”仁人对于弟弟，不积藏怒气，不怀宿怨，只是亲近爱护他而已。亲近他，就希望他尊贵；爱护他，就希望他富有。封他到有庳，就是使他富贵。自身做了天子，弟弟却是普通百姓，能说这是亲近爱护他吗？””请问有人说是放逐，这又是什么意思呢？”孟子说：”象不能在他的封国里自行其事，天子派官员治理他的封国，收取贡税。所以称之为放逐。象怎么能够欺压那里的百姓呢？虽然如此，舜想要常常见到象，所以象一来再来，’不等贡期，用处理有庳政事为由接见象’，说的就是这个意思。”
注释
有庳（bì）：地名，象的封地。共工、驩兜、三苗、鲧：传说中尧时四大罪人。流、放、杀、殛：不同程度的惩罚。纳其贡税：收取封国的贡品税赋。
启示
舜封象于有庳，体现了儒家”亲亲”原则的复杂性：对自家兄弟的爱是出于天性，无法以”理性原则”完全取代。孟子的解释是：仁人不积怨，亲其亲，但同时也不让象危害百姓——这是情与理的平衡。
9.4
原文
咸丘蒙问曰：”语云：’盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：’于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”孟子曰：”否，此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：’二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：’天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又率天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”咸丘蒙曰：”舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。诗云：’普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”曰：”是诗也，非是之谓也，劳于王事而不得养父母也。曰：此莫非王事，我独贤劳也。故说诗者，不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：’周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。诗曰：’永言孝思，孝思维则。’此之谓也。书曰：’祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也？”
译文
咸丘蒙问道：”古语说：’道德高尚的人，君主不能把他当臣子，父亲不能把他当儿子。’舜面朝南方站着，尧率领诸侯向北方朝拜他，舜的父亲瞽叟也向北方朝拜舜。舜见到瞽叟，面容愁苦。孔子说：’在这个时候，天下岌岌可危啊！’不知这话是否真实？”孟子说：”不，这不是君子说的话，而是齐国东部乡野之人的传言。尧年老后，舜代行政务。《尧典》说：’过了二十八年，尧帝去世了，百姓如同失去父母，三年间，四海之内停止了一切音乐。’孔子说：’天无二日，民无二王。’舜既然已经做了天子，又率领天下诸侯为尧守丧三年，这就是有两个天子了。”咸丘蒙说：”舜不以尧为臣，这个道理我已经明白了。《诗经》说：’普天之下，没有不是王土的；四海之内，没有不是王臣的。’而舜既然已经做了天子，请问瞽叟不是他的臣子，这又是什么道理？”孟子说：”这首诗并非是这个意思，而是说：为王事劳苦，不能赡养父母。（诗人）说：这些没有不是王事，只有我独自辛劳。所以解释诗，不能因为文字而曲解词义，不能因为词义而歪曲原意，要用自己的体会去揣摩作者的原意，这才是正确的理解。如果只凭字面意思，《云汉》这首诗说：’周朝剩下的百姓，没有一个留下来了。’如果真如字面意思，那就是周朝没有遗民了。孝子的极致，没有比尊敬亲长更大的了；尊敬亲长的极致，没有比用天下来奉养更大的了。舜为天子之父，是尊敬的极致；用天下来奉养，是奉养的极致。《诗经》说：’永远怀着孝心，孝道是最高的法则。’说的就是这个意思。《尚书》说：’舜恭敬地去见瞽叟，战战兢兢、恭谨敬畏，瞽叟也信任顺从了。’这哪里是父亲不能把儿子当儿子？”
注释
咸丘蒙：孟子的学生。夔夔（kuíkuí）：恭谨敬畏的样子。齐栗：战战兢兢。允若：信任顺从。以意逆志：用读者的体会去推测作者的本意，孟子提出的解诗方法。
启示
孟子提出”不以文害辞，不以辞害志，以意逆志”的解读原则，是文学批评史上重要的方法论。同时通过尧舜的父子关系，说明了儒家孝道的最高境界：不是形式上的跪拜，而是用权位和财富实质性地尊养父母。
9.5
原文
万章曰：”尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：”否，天子不能以天下与人。””然则舜有天下也，孰与之？”曰：”天与之。””天与之者，谆谆然命之乎？”曰：”否，天不言，以行与事示之而已矣。”曰：”以行与事示之者，如之何？”曰：”天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰天不言，以行与事示之而已矣。”曰：”敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”曰：”使之主祭而百神享之，是天受之也；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：’天视自我民视，天听自我民听，’ 此之谓也。”
译文
万章说：”尧把天下给了舜，有这回事吗？”孟子说：”没有，天子不能把天下给别人。””那么舜得到天下，是谁给他的？”孟子说：”是天给的。””天给他，是絮絮叨叨地命令他吗？”孟子说：”不，天不说话，只用行动和事情来表明意思。”万章说：”用行动和事情来表明意思，是怎么回事？”孟子说：”天子能向天推荐人，但不能强迫天把天下给那个人；诸侯能向天子推荐人，但不能强迫天子把诸侯之位给那个人；大夫能向诸侯推荐人，但不能强迫诸侯把大夫之位给那个人。从前，尧向天推荐了舜，天接受了；把舜展示给百姓，百姓也接受了，所以说天不说话，只用行动和事情来表明意思。”万章说：”请问向天推荐而天接受了，把他展示给百姓而百姓接受了，是怎么做到的？”孟子说：”让他主持祭祀，百神都享用了祭品，这是天接受了；让他主管政事，政事治理好了，百姓安居乐业，这是百姓接受了。天给予他，人给予他，所以说天子不能把天下给别人。舜辅佐尧二十八年，这不是人力所能做到的，是天意。尧去世后，三年之丧结束，舜让出尧的儿子的地位，自己躲避到南河之南，但天下诸侯前来朝觐，不去尧的儿子那里而去舜那里；打官司的人，不去尧的儿子那里而去舜那里；歌颂的人，不颂扬尧的儿子而颂扬舜，所以说这是天意。舜之后才到中原，登上天子之位。如果留在尧的宫殿里，逼迫尧的儿子，那才是篡位，而不是天意所授。《太誓》说：’天看以我们百姓所见为所见，天听以我们百姓所听为所听，’说的就是这个道理。”
注释
谆谆然：絮絮叨叨的样子。暴之于民：展示给百姓，让百姓观察。主祭：主持祭祀活动。讼狱：打官司。讴歌：歌颂。天视自我民视，天听自我民听：天的视听来自民间，民心即天心。
启示
这段话道出了孟子政治思想的核心：天命通过民心表达。”天视自我民视，天听自我民听”是儒家民本思想最有力的表达之一，为后世”民为贵，社稷次之，君为轻”的民本政治理论奠定了基础。权力的合法性来自民心认可，而非血缘传承。
9.6
原文
万章问曰：”人有言：’至于禹而德衰，不传于贤而传于子。’有诸？”孟子曰：”否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴，朝觐讼狱者不之益而之启，曰：’吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：’吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜禹益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益伊尹周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐，三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于毫。”
译文
万章问道：”有人说：’到了禹的时候，道德衰退了，不把天下传给贤人而传给自己的儿子。’有这回事吗？”孟子说：”不，不是这样的。天意要给贤人，就给贤人；天意要给儿子，就给儿子。从前，舜把禹推荐给天，经过了十七年，舜去世了，三年之丧结束，禹避开舜的儿子，退居阳城，天下百姓跟随禹，就像尧去世后，不跟随尧的儿子而跟随舜一样。禹把益推荐给天，经过了七年，禹去世了，三年之丧结束，益避开禹的儿子，退居箕山之北，朝觐和打官司的人不去找益而去找启，说：’这是我们国君的儿子啊。’颂扬的人不颂扬益而颂扬启，说：’这是我们国君的儿子啊。’丹朱不贤，舜的儿子也不贤；舜辅佐尧，禹辅佐舜，年数多，施恩于百姓时间长。启贤能，能够恭敬地继承禹的道统。益辅佐禹，年数少，施恩于百姓时间短。舜、禹、益相互之间时间相差久远，各自儿子的贤与不肖都是天意，不是人力所能决定的。没有人促成却发生的，是天意；没有人招致却来临的，是命运。一个普通人要拥有天下，德行必须像舜禹一样，同时又要有天子推荐，所以孔子没有天下。以世袭方式拥有天下，被天所废除的，必定是像桀纣那样的人，所以益、伊尹、周公没有取得天下。伊尹辅佐汤称王天下，汤去世后，太丁没有即位就死了，外丙做了两年，仲壬做了四年。太甲破坏了汤所定的法典，伊尹把他放逐到桐地。三年后，太甲悔过，自我反省，在桐地居处仁义，历时三年，听从了伊尹对自己的教导，伊尹让他回归亳都。”
注释
丹朱：尧的儿子，传说不肖。启：禹的儿子，夏朝第二位君主。益：伯益，禹的辅佐，传说禹曾推荐为继承人。莫之为而为者，天也：没有人促使却发生的，是天意。太甲：商汤的孙子，曾被伊尹放逐后悔改。
启示
孟子用历史事实来说明：天下的传承没有固定模式，传贤或传子都是天意和历史合力的结果。贤臣（如益、伊尹、周公）不取天下，不是没有能力，而是”天时”未到——这体现了儒家对历史规律和人事努力辩证关系的深刻认识。
9.7
原文
万章问曰：”人有言：’伊尹以割烹要汤。’有诸？”孟子曰：”否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：’我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使往聘之，既而幡然改曰：’与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰：’天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”
译文
万章问道：”有人说：’伊尹凭借烹饪技术来谋求汤的重用。’有这回事吗？”孟子说：”不，不是这样的。伊尹在有莘国的郊野耕作，乐于实践尧舜的道。如果不合于义，不合于道，即使给他天下的俸禄，他也不看一眼；即使有一千辆马车，他也不去理睬。如果不合于义，不合于道，一根小草也不给别人，一根小草也不向别人索取。汤派人用财礼聘请他，他泰然自若地说：’我要汤的聘礼做什么呢？我难道不如留在田间，由此来乐于实践尧舜之道吗？’汤三次派人前往聘请，他后来突然改变主意说：’与其留在田间乐于实践尧舜之道，难道不如让这位君主成为尧舜那样的君主吗？难道不如让这里的百姓成为尧舜时代的百姓吗？难道不如在我有生之年亲眼见到这些吗？天生这些百姓，是让先觉悟的人去唤醒后觉悟的人。我是天下百姓中先觉悟的；我将用这个道来唤醒这些百姓。不是我去唤醒他们，还有谁呢？’他认为天下百姓中只要有一个男人或女人没有受到尧舜恩泽的，就好像是自己把他们推入沟壑之中，他以天下之重任为己任到如此程度，因此才去投奔汤，用讨伐夏朝、拯救百姓的道理来说服他。我没听说过自己委曲求全而去纠正别人的，更何况是自我侮辱来纠正天下呢？圣人的行为不一样，有的远离，有的靠近，有的离去，有的不离去，归根结底都是保持自身纯洁而已。我听说伊尹是用尧舜之道来求汤的重用，没听说是凭借烹饪技术。《伊训》说：’天对有莘国的攻伐，从牧宫开始，我的征伐从亳都出发。’”
注释
割烹要汤：传说伊尹以厨艺来求见汤，孟子否认了这个说法。有莘之野：有莘国的郊野，伊尹耕作的地方。嚣嚣然：淡然自得、无所求的样子。幡然：突然改变的样子。先知觉后知：先觉悟的人去启发后觉悟的人。一介：极微小之物。
启示
孟子为伊尹正名，强调真正的贤人出山为官，是出于救世的责任感，而非谋求私利。”先知觉后知，先觉觉后觉”的使命感，正是知识分子担当精神的体现。伊尹三番五次被聘才就，说明他的选择是经过深思熟虑的道义之举。
9.8
原文
万章问曰：”或谓孔子于卫主癰疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”孟子曰：”否，不然也。好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：’孔子主我，卫卿可得也。’子路以告，孔子曰：’有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰’有命’。而主癰疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时，孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主癰疽与侍人瘠环，何以为孔子？”
译文
万章问道：”有人说孔子在卫国以癰疽为馆主，在齐国以侍人瘠环为馆主，有这回事吗？”孟子说：”不，不是这样的，是好事者编造的。在卫国，孔子以颜雠由为馆主。弥子的妻子和子路的妻子是姐妹。弥子对子路说：’孔子住在我家，卫国的卿位可以得到。’子路把这话告诉孔子，孔子说：’一切由命运决定。’孔子进取时遵循礼，退让时遵循义，得到或得不到都说’一切由命运决定’。如果馆主是癰疽和侍人瘠环，这就是不义不命了。孔子在鲁国和卫国不得志，遭遇宋国桓司马要在路上杀他，便改换便装路过宋国。在这种困窘时期，孔子以司城贞子为馆主，因为贞子是陈侯的臣子。我听说观察一个君主身边的近臣，要看他们谁主持（做什么）；观察外来的远臣，要看他们以谁为馆主。如果孔子以癰疽和侍人瘠环为馆主，怎么能称得上是孔子呢？”
注释
癰疽：传说中卫国的宠臣，非君子。侍人瘠环：传说中齐国的宦官。颜雠由：卫国的贤臣。微服：改换便装，不穿官服。司城贞子：陈国的贤臣。
启示
孟子通过为孔子辩护，阐明了君子择主的原则：以礼进取，以义退让，不以结果论是非，一切归之于命。君子看人，既看其交往的对象，也看其处世的原则。”观近臣以其所为主，观远臣以其所主”，是识人辨人的重要方法。
9.9
原文
万章问曰：”或曰：’百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。’信乎？”孟子曰：”否，不然，好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去，之秦，年已七十矣。曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”
译文
万章问道：”有人说：’百里奚把自己卖给秦国养牲畜的人，凭借五张羊皮的价钱，在那里喂牛，以此来谋求秦穆公的重用。’这是真的吗？”孟子说：”不，不是这样的，是好事者编造的。百里奚是虞国人。晋国人用垂棘的美玉和屈地出产的良马，向虞国借道来讨伐虢国。宫之奇进谏，百里奚没有进谏。他知道虞君不可能接受劝谏，就离开了，去了秦国，这时他已经七十岁了。如果他曾经不知道用喂牛来谋求秦穆公的重用是污秽之事，能说他是聪明的吗？知道劝谏没有用而不劝谏，能说他是不聪明的吗？知道虞君将要灭亡而提前离去，不能说他是不聪明的。适时地在秦国被举用，知道穆公是可以与他一起有所作为的，才辅佐他，能说这是不聪明的吗？辅佐秦国而使君主在天下声名显赫，可以流传后世，不是贤能的人能做到这些吗？自己卖掉自己来成就君主，普通乡村中自爱的人都不肯做，难道说贤者倒会这样做吗？”
注释
百里奚：春秋时秦穆公的贤相，辅佐穆公成为春秋五霸之一。五羊之皮：五张羊皮的价钱，极其低廉，暗示百里奚曾沦落。垂棘之璧：垂棘产的名贵玉璧。屈产之乘：屈地出产的良马。宫之奇：虞国的贤臣，曾进谏虞君勿借道给晋，未被采纳。假虞灭虢（gé）：晋国假借向虞国借道，灭了虢国，回来时又顺手灭了虞国，史称”假虞灭虢”。
启示
孟子再次为历史贤人正名，批驳了对百里奚自轻自贱的污蔑。真正的智慧是：识别明主，选择合适时机，以正当方式出仕。百里奚的高明在于：不浪费劝谏于无可救药之人，而是等待时机，辅佐真正贤明的君主。