《大学》是儒家”四书”之一，原为《小戴礼记》第四十二篇，相传为孔子弟子曾子所作，实为秦汉时儒家作品，后经朱熹整理为”经一章，传十章”。全书围绕”三纲领”——明明德、亲民、止于至善，以及”八条目”——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下展开，构建了一套由内圣到外王、由个人修养到天下治理的完整儒家政治哲学体系。代表名句有：”大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”、”苟日新，日日新，又日新”、”物格而后知至，知至而后意诚”、”絜矩之道”。
经·第一章 三纲领八条目总纲
原文
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
译文
大学的宗旨在于彰明光明正大的品德，在于亲近民众使其革新，在于达到最完善的境界。知道要达到的境界才能志向坚定；志向坚定才能镇静不躁；镇静不躁才能心安理得；心安理得才能思虑周详；思虑周详才能有所收获。万物都有根本和枝末，万事都有开始和终结，明白了本末始终的道理，就接近大道了。古代想要在天下彰明光明品德的人，先要治理好自己的国家；要治理好国家，先要管理好家庭；要管理好家庭，先要修养自身；要修养自身，先要端正内心；要端正内心，先要使意念真诚；要使意念真诚，先要获得知识；获得知识的途径在于探究事物的原理。事物的原理探究清楚后才能获得知识，获得知识后意念才能真诚，意念真诚后内心才能端正，内心端正后才能修养自身，修养自身后才能管理好家庭，家庭管理好才能治理好国家，国家治理好后天下才能太平。从天子到平民，人人都应以修养自身为根本。若根本混乱，而枝节能治理好，是从未有过的事。该重视的反而轻视，该轻视的反而重视，这样的事情也从未有过。
注释
明明德：前一”明”为动词，彰显；”明德”指人天生具有的光明德性。亲民：朱熹注为”新民”，即教化民众使其自新；另一说为亲近民众。止于至善：达到最完善的道德境界。知止：知道自己应达到的目标和境界。格物：探究事物的原理。致知：推致、扩充自己的知识。诚意：使自己的意念真诚，不自欺。正心：端正内心，排除情绪干扰。修身：修养自身品性。壹是：一律、一概。
启示
经文是《大学》全书的总纲，短短五百余字，提纲挈领地勾勒出儒家”内圣外王”的完整框架。”三纲领”指明目标，”八条目”提供路径，而”修身为本”则是整个体系的支点。由格物到平天下，是一条由知到行、由内到外的递进之路；由天下到格物，是一条由外向内、层层追溯的反思之路。两者合而观之，构成儒家思想最精炼的总结。
传·第一章 释明明德
原文
《康诰》曰：”克明德。”《大甲》曰：”顾諟天之明命。”《帝典》曰：”克明峻德。”皆自明也。
译文
《康诰》说：”能够彰明德性。”《大甲》说：”念念不忘上天赋予的光明使命。”《尧典》说：”能够彰明伟大的德性。”这些都是说要自己彰显光明的德性。
注释
康诰：《尚书·周书》篇名，周武王告诫康叔之辞。克明德：能够彰明德性，克，能够。大甲：即《太甲》，《尚书·商书》篇名。顾諟天之明命：顾念上天赋予的光明使命，顾諟，顾念、念念不忘。帝典：即《尧典》，《尚书》首篇。峻德：大德、崇高的德性。自明：自己主动彰明，强调明德的自觉性。
启示
传第一章引《尚书》三处经文，说明”明明德”并非孔子之新创，而是上古圣王的一贯追求。从周文王到商汤再到尧帝，代代圣王皆以彰明德性为首务。这一章的深意在于：德性不是外在强加，而是人人内在本有，关键在于自己去彰显它、实践它。
传·第二章 释新民
原文
汤之《盘铭》曰：”苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：”作新民。”《诗》曰：”周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
译文
商汤的浴盘铭文说：”如果能够一天自新，就要天天自新，每天都要更新。”《康诰》说：”激励民众自新。”《诗经》说：”周朝虽是古老的邦国，但它的使命在于革新。”所以君子无处不追求完善。
注释
盘铭：刻在盥洗用的盆上的铭文，以警示自己。苟：如果。日新：每天更新、革新。作新民：鼓励民众自新向善。旧邦：古老的邦国，指周族虽历史久远。其命维新：天命所授在于革新。无所不用其极：处处都追求做到极致、完善。
启示
“苟日新，日日新，又日新”是《大学》中最激励人心的名句之一。商汤将这句话刻在每天洗浴用的盘上，是将自新的要求融入日常生活，成为每日的提醒。”新民”不仅是教化他人，更是以自身的持续革新去感化带动他人。君子的进步之道，就是永不停止地追求自我更新。
传·第三章 释止于至善
原文
《诗》云：”邦畿千里，维民所止。”《诗》云：”缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：”于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：”穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
译文
《诗经》说：”京畿方圆千里，是百姓居止之地。”《诗经》说：”鸣叫的黄鸟，栖息在山丘一角。”孔子说：”连黄鸟都知道该栖息在何处，难道人还不如鸟吗？”《诗经》说：”庄重的文王，光明恭敬，止于至善。”做君主要止于仁爱；做臣子要止于恭敬；做子女要止于孝顺；做父母要止于慈爱；与他人交往要止于诚信。
注释
邦畿：国都周围千里之地。维民所止：是百姓的居处，止，居住、栖息。缗蛮：鸟鸣声。丘隅：山丘的一角。穆穆：庄重、威仪盛大的样子。缉熙：光明不断，缉，继续；熙，光明。敬止：恭敬地止于至善。止于仁/敬/孝/慈/信：以仁、敬、孝、慈、信为各自应当达到的最高境界。
启示
传第三章以黄鸟知止作比，巧妙地说明：连鸟兽都知道自己的归宿，人更应明白自己应止于何处。五种”止”——仁、敬、孝、慈、信，分别对应君、臣、子、父、友五种关系，构成了儒家伦理秩序的核心框架。每个人在不同的社会角色中，都有其应当达到的最高境界，这就是”止于至善”的具体落实。
传·第四章 释本末
原文
子曰：”听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
译文
孔子说：”审理诉讼，我和别人一样。但我的目标是使诉讼根本不再发生！”使那些心中虚伪、隐瞒实情的人不敢强词夺理，使民心对道义存有敬畏。这就叫作抓住了根本。
注释
听讼：审理诉讼案件。犹人也：与别人一样，没有特别之处。无讼：没有诉讼，指社会和谐，人人诚信，不需要打官司。无情者：心中没有实情、虚伪不实之人。尽其辞：充分陈述辩解之辞。大畏民志：使民心敬畏道义，不敢为非作歹。知本：懂得根本，即以德教为本，以刑讼为末。
启示
本章虽短，却揭示了一个深刻的治理哲学：刑讼是末，德教是本。孔子不以善于断案为荣，而以”使无讼”为最高目标——这说明真正的治理不是高效地处理问题，而是从根本上消除产生问题的土壤。”知本”正是《大学》”八条目”逻辑的精髓：从源头（格物诚意修身）着手，才能真正解决问题。
传·第五章 释格物致知
原文
【此章原文已佚，朱熹据程子之意补传】所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
译文
所谓获得知识在于探究事物的原理：是说想要扩充自己的知识，就必须接触事物而彻底探究其中的原理。人的心灵都具有认知能力，天下万物都有其原理，只是对于事物的原理有所未穷，所以认知有所不足。因此《大学》最初的教导，必定使学者对天下万事万物，都在已知原理的基础上继续深入探究，以求达到极致。经过长期努力，一旦豁然贯通，则万物表里精粗无不通达，而自己内心的整体智慧也全部彰显了。这就叫事物的原理被探究清楚，这就叫知识达到了极致。
注释
格物：接触、探究事物，穷究事物之理。致知：推致、扩充知识。即物而穷其理：接触具体事物而彻底探究其原理。人心之灵：人心具有认知的灵明能力。豁然贯通：突然全部融会贯通，达到通透的认知境界。表里精粗：事物的外在与内在、精细与粗略各个层面。全体大用：心的整体（体）及其全部功能（用）。此章为朱熹据程颐之意补写，因原文已佚失。
启示
格物致知是八条目的起点，也是整个儒家认识论的基础。朱熹补传的核心思想是：知识的获取不是凭空想象，而是通过”即物穷理”——深入事物本身，彻底探究其原理。积累到一定程度，便会”豁然贯通”，达到对世界整体性的理解。这既是认识方法，也是修养功夫——格物致知最终指向的，是内心的光明与通透。
传·第六章 释诚意
原文
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：”十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
译文
所谓使意念真诚，就是不要自欺欺人。如同厌恶难闻的气味，如同喜爱美丽的容颜，这才叫自我满足、心安理得。所以君子在独处时一定要谨慎。小人独处时做坏事无所不为，见到君子后就躲躲藏藏，掩盖自己的恶行而显示自己的善行。别人看他，就如同能看透他的心肺肝脏，掩盖又有什么用呢！这就是内心真实一定会表现于外表，所以君子在独处时一定要谨慎。曾子说：”十只眼睛注视着你，十只手指着你，这是多么严肃的事啊！”财富可以装饰房屋，品德可以修养身心，心胸宽广则身体舒泰，所以君子一定要使意念真诚。
注释
诚意：使自己的意念真诚，不自欺欺人。毋自欺：不欺骗自己。自谦：通”自慊”，自我满足、心安理得。慎独：独处时仍严格遵守道德规范。厌然：躲躲藏藏、不自然的样子。诚于中，形于外：内心的真实状态必然会表现在外部行为上。十目所视，十手所指：形容众目睽睽、无处遮掩。富润屋，德润身：财富装点房屋，品德滋养身心。心广体胖：心胸宽广则体态舒泰安然。
启示
“慎独”是儒家修养论中最重要的概念之一，出自本章。诚意的本质是在无人监督时也保持诚实，因为”诚于中，形于外”——内心的真实状态终究会透过言行显露出来。小人的遮掩只是自欺欺人。真正的诚意不需要外在监督，是发自内心的自律。这种自律，才是一切道德修养的真正起点。
传·第七章 释正心修身
原文
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
译文
所谓修身在于端正内心：内心有愤怒，心就不能端正；有恐惧，就不能端正；有偏好享乐，就不能端正；有忧虑，就不能端正。心思不专注，看了却看不见，听了却听不到，吃东西也不知道味道。这就是修身在于端正内心的道理。
注释
修身：修养自身品性行为。正心：使内心保持中正，不被情绪左右。忿懥：愤怒、怨恨。好乐：偏好、贪好享乐。忧患：忧虑烦恼。心不在焉：心思不专注，精神游离。视而不见，听而不闻：形容心不在焉时感官失去应有的功能。
启示
本章揭示了情绪对心的干扰：愤怒、恐惧、偏好、忧患四种情绪状态，都会使心偏离中正。”视而不见，听而不闻，食而不知味”是心不在焉的生动描述，也是现代人日常心理状态的写照。儒家的”正心”，要求人有意识地觉察并调整自己的情绪状态，使心回归平静中正，这与现代心理学的正念（mindfulness）有相通之处。
传·第八章 释修身齐家
原文
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：”人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
译文
所谓整治家族在于修养自身：人对于亲爱的人会有所偏袒，对于厌恶的人会有所偏见，对于敬畏的人会有所偏颇，对于怜悯的人会有所偏心，对于傲慢怠慢的人也会有偏差。因此喜爱某人却能知道他的缺点，厌恶某人却能知道他的优点，这样的人天下少有。所以有句谚语说：”人不知道自己孩子的坏处，不知道自己禾苗的肥壮。”这就是说不修身就无法整治家族。
注释
齐家：整治、管理好家庭和家族。辟：通”僻”，偏颇、偏差。亲爱：亲近喜爱的人。贱恶：轻视厌恶的人。畏敬：敬畏的人。哀矜：怜悯同情的人。敖惰：傲慢轻视的人。天下鲜矣：天下很少有这样的人。莫知其苗之硕：不知道自己禾苗的肥壮，喻贪心不知足，此处喻对子女的溺爱使人失去客观判断。
启示
本章指出修身是齐家的前提。人在家庭关系中最容易产生情感偏见：爱之则百般庇护，恶之则全盘否定。这种情感偏见正是修身不足的表现。”人莫知其子之恶”是天下父母的通病，正因为太爱，反而失去了客观判断。儒家的齐家之道，要求以修身为基础，培养出超越情感偏见的公正判断力。
传·第九章 释齐家治国
原文
所谓治国必先齐其家者：其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：”如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。
译文
所谓治国必先整治家族：自家人都不能教化，却能教化外人，这样的事是没有的。所以君子不出家门，就能使国家受到教化。孝道，是用来侍奉君主的；悌道，是用来侍奉长上的；慈爱，是用来驾驭众人的。《康诰》说：”如同保护婴儿。”诚心诚意地去追求，虽然做不到完全合适，但也相差不远。从来没有先学会养孩子再出嫁的。一家仁爱，整个国家就会兴起仁爱之风；一家礼让，整个国家就会兴起礼让之风；一人贪婪暴戾，整个国家就会发生动乱。关键就在于此，这就是说一句话可以坏事，一人可以安定国家。
注释
孝：孝顺父母，引申为对君主的忠诚。弟：通”悌”，敬爱兄长，引申为对长辈的尊敬。慈：对下属、子女的慈爱，引申为治理民众。如保赤子：如同保护婴儿，比喻爱民如子的诚心。一言偾事：一句话败坏一件大事，偾，败坏。一人定国：一个人能安定国家，指圣明君主的影响力。
启示
本章阐明家国同构的逻辑：家庭中的伦理关系（孝悌慈）直接对应国家中的政治关系（忠敬爱民）。治家的原则与治国的原则是同一套，只是规模不同。”一家仁，一国兴仁”说明了上行下效的巨大力量——领导者的道德修养不是私人之事，而是具有公共性的政治力量。这也是为什么《大学》将修身置于齐家治国的根本位置。
传·第十章 释治国平天下
原文
所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：”乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：”节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：”殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：”惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
译文
所谓平定天下在于治理好国家：君主敬老，民众就会兴起孝道；君主尊敬长辈，民众就会兴起悌道；君主怜恤孤儿，民众就不会背弃。所以君子有絜矩之道。厌恶上级对你的行为，就不要用来对待下级；厌恶下级对你的行为，就不要用来对待上级；厌恶前面的人对你的行为，就不要用来对待后面的人；厌恶后面的人对你的行为，就不要用来对待前面的人；厌恶右边的行为，就不要加在左边；厌恶左边的行为，就不要加在右边。这就是絜矩之道。《诗经》说：”快乐的君子，是民众的父母。”民众喜好的，君主也喜好；民众厌恶的，君主也厌恶。这才是民众的父母。《诗经》说：”那高峻的南山，乱石嶙峋。显赫的太师尹氏，民众都瞻望你。”有国家的人不可不谨慎，偏邪则被天下人诛杀。《诗经》说：”殷朝未失民心时，能与上帝相配。应以殷朝为鉴，天命并不容易保持。”道理是：得民心则得国，失民心则失国。所以君子首先要谨慎于德行。有德行才有人民归附，有人民才有土地，有土地才有财富，有财富才能使用。德行是根本，财富是枝末。如果舍本逐末，就会与民争夺。所以财富聚敛则民心离散，财富散布则民心凝聚。因此，用悖理的话对人，也会受到悖理的回应；用不正当手段得到的财货，最终也会以不正当方式失去。《康诰》说：”天命从不固定于一人。”行善则得天命，不行善则失去天命。
注释
老老：敬老，前”老”为动词。长长：尊敬长辈，前”长”为动词。恤孤：怜恤鳏寡孤独之人。倍：通”背”，背弃。絜矩之道：以自身为尺度衡量、推己及人的原则，絜，度量；矩，画方形的工具。民之父母：以民众的好恶为好恶，视民如子女。僇：通”戮”，被杀戮、被诛伐。丧师：失去民心，师，众人、民众。有德此有人：有了德行，才有人民归附。外本内末：以根本（德）为外在末节，以末节（财）为内在根本，颠倒本末。财聚则民散：君主聚敛财富则民心离散；财散则民聚：分财惠民则民心凝聚。悖：违背道理、逆理。
启示
传第十章是全书篇幅最长的一章，也是《大学》政治哲学的集大成之作。”絜矩之道”是本章的核心概念——推己及人，以自身感受为标准来对待他人，这是平天下最基本的原则，也是黄金法则在儒家语境中的表达。”德者本也，财者末也”点出了政治的根本：得民心者得天下，失民心者失天下。财富聚敛是失民心的最快捷径，财富散布则是凝聚民心的最有效方式。这是两千五百年前的政治智慧，在今天依然振聋发聩。